Arriver au fond de l'héritage de Boulton est une chose qui compte beaucoup pour Aaron Fox. En tant que directeur du Centre d’ethnomusicologie de l’Université Columbia et conservateur de la collection de Boulton, Fox a dirigé les efforts visant à rapatrier les chansons enregistrées par Boulton, propriété de la bibliothèque de l’Université de la Colombie depuis le début des années 1960, aux communautés où ils ont été créés à l'origine.
Cependant, les enregistrements ont une histoire de propriété complexe, rendant le mystère de l'héritage de Boulton aussi difficile à déchiffrer que la question de savoir à qui appartiennent ces chansons et où elles doivent être conservées. "Votre façon de voir Laura Boulton est en quelque sorte le cube Rubiks pour ce qui est de savoir qui a les droits de posséder ces enregistrements", déclare Fox, qui porte généralement des bottes de cow-boy et des jeans, un look atypique pour un universitaire de la côte Est.
«Vous pouviez la voir comme on aurait aimé qu'elle soit rappelée, un chasseur de musique ou un capteur de chansons, qui documentait et collectionnait noblement pour le compte de la science. Ou vous pourriez la voir comme une trope du 20ème siècle, un type de Dale Carnegie, une auto-promotrice et une intrépide sans compromis qui se rendait dans les villages et disait: "Amenez-moi les chanteurs!" et 'épatons les indigènes avec notre technologie moderne!' Et puis, elle a gagné sa vie en vendant ses histoires exotiques sur le circuit de conférences. "
Boulton est né en 1899 dans une famille de la classe moyenne de Conneaut, dans l'Ohio, puis a étudié la musique à la Denison University. Mais son aventure musicale a véritablement commencé lorsqu'elle a épousé Rudyard Boulton, ornithologue et conférencier aux Carnegie Museums de Pittsburgh, qui effectuait des recherches sur le terrain à des milliers de kilomètres en Égypte, au Soudan, au Kenya, en Ouganda et dans l'ancien Tanganyika, sous les auspices. du musée américain d'histoire naturelle.
Laura Boulton lors d'un voyage dans l'Arctique. (Photo: Journal des colonnes de la bibliothèque Columbia)
Une sorte de soi-disant Teddy Roosevelt, Rudyard a donné à sa femme un enregistreur à cylindre pour occuper son temps au cours d'un voyage de trois mois qu'ils ont fait en 1929. Pendant qu'il était en train de rassembler des artefacts, de photographier des oiseaux et de chasser du gros gibier, elle s'est aventurée un camp de forêt tropicale de montagne, et a fait ses premiers enregistrements. A partir de ce moment, elle était accro.
Boulton passa les trente années suivantes à diriger des expéditions musicales en Asie, en Afrique, en Europe, dans l'Arctique et en Amérique, décrivant sa mission comme étant tout simplement: «Capturer, absorber et ramener la musique du monde; pas la musique de la salle de concert ou de l'opéra, mais la musique des gens… »écrit-elle dans son autobiographie, Chasseur de musique.
Écrivaine prolifique et conservatrice de notes, elle a également rassemblé des descriptions de ses voyages et de ses observations, y compris des récits de «garçons armés de fusils» en Afrique, présentant les anciens Mbundu en Angola à Bach et parcourant les mers de l’Arctique oriental avant de rencontrer les «Eskimo», dont elle a qualifié les chansons de «plus primitives de sa collection», et donc «exceptionnellement intéressantes». Elle présente ses sujets comme des personnes timides et exotiques, qui n'avaient encore jamais vu de machines à enregistrer et vivaient dans un lointain passé..
Dans les années 1960, Boulton avait rassemblé quelque 30 000 enregistrements de la musique liturgique afro-américaine, européenne, folklorique, byzantine, orthodoxe et éthiopienne de la côte nord-ouest, du sud-ouest des États-Unis et du Mexique. Elle a finalement vendu une partie de cette collection à l'Université Columbia, où elle est devenue la pierre angulaire de son programme de doctorat en ethnomusicologie..
Pendant des années, cette collection a également servi de monument aux réalisations de Boulton: peu de femmes de son temps pouvaient voyager aussi largement qu'elle ne le faisait, ni contribuer autant à l'érudition musicale, ni à une certaine façon de penser la culture. Enracinée dans la pensée sociale allemande du XIXe siècle, cette approche voyait la différence culturelle en termes biologiques. Si ses écrits en sont une indication, Boulton pensait qu'elle sauvait des cultures et des races en voie de disparition parce qu'elles n'étaient pas assez évoluées pour survivre dans le monde moderne..
C’est précisément cet héritage que Fox et le Centre d’ethnomusicologie de l’Université de Columbia tentent de détruire. En utilisant une approche appelée rapatriement en partenariat avec la communauté, ils renvoient certaines de ces chansons à leurs communautés d'origine. Et même si Columbia conserve légalement les droits de publication des enregistrements, cela donne aux descendants le pouvoir de décider de la manière dont les droits devraient être cédés, où les enregistrements devraient être conservés et comment ils devraient être préservés..
La plupart des projets de rapatriement suscitent de vifs débats, car ils menacent de saper les avoirs d’une institution ou de jeter un regard pervers sur son passé. Mais pour Fox, cette approche de co-curatorial est le meilleur moyen de transformer la collection de Boulton en une ressource érudite en éthique, une ressource qui fait l'objet de recherches et d'informations de la part des personnes qui ont créé et interprété les chansons..
"Ce n'est pas le point de dire que Laura Boulton a" volé "quoi que ce soit, bien que ce soit une interprétation valable", dit Fox. «Il s’agit de remettre en cause l’ensemble du lien entre l’érudition en musique et l’académie, plus généralement, avec l’oppression et le génocide des peuples autochtones.»
Jusqu’à présent, le projet s’est largement concentré sur les communautés amérindiennes et amérindiennes d’Alaska, et Fox et ses divers partenaires de recherche sont revenus à la communauté Inupiat, à Barrow, en Alaska, où Boulton a rencontré pour la première fois les chansons «Eskimo» en 1946, et aux Hopi. en Arizona.
«Lorsque nous parlons dans l’abstrait, nous constatons que nous possédons cette propriété intellectuelle et que nous souhaitons la restituer. Les gens disent:« Ah oui, c’est notre bien culturel, nous le prendrons, puis il restera sur la plateau », déclare Trevor Reed, un membre de la tribu Hopi qui dirige le projet Hopi pour Fox en vue de la préparation d’un diplôme en droit. «Tant de connaissances des anciens ont été perdues, mais il y a quelque chose dans le fait d'être en présence de ces voix qui amène les gens à penser:« Attendez, nous pourrions utiliser ces chansons de manière à aider les gens à se souvenir de ces pratiques, cérémonies, idées et différents composants linguistiques . "
Il n’est pas surprenant que de nombreuses preuves montrent également que les personnes que Boulton a enregistrées ne sont pas aussi primitives qu’elle le pensait. Dans son blog, Reed décrit comment certains membres de la tribu ont pris Boulton pour un imbécile. Par exemple, lorsque les dirigeants hopis ont interprété des chansons et des danses Zuni pour elle, sachant qu’elle, une femme blanche de l’Ohio, ne connaîtrait pas la différence..
«La plupart des informateurs ont eu l'intelligence de ne pas chanter les chants sacrés aux Blancs», déclare Fox. «Ainsi, la prémisse dans laquelle Boulton travaillait, qu'elle sauvait des cultures primitives en voie de disparition était totalement fausse. Il a également refusé de reconnaître le rôle politique moderne des peuples autochtones ».
Tandis que Fox disait cela, il revenait d’Oklahoma dans l’Arkansas, où il avait rencontré des anciens de la tribu des Ponca à propos du rapatriement d’une série de chants de pow-wow exécutés dans le cadre de la prise sacramentelle de peyotl dans l’Amérique des États-Unis. Église.
Il espère que ces efforts pourront s'appuyer sur le mouvement de souveraineté des années 50 et 60, lorsque des militants tribaux commencèrent à insister pour récupérer le patrimoine culturel qui leur avait été volé..
«Pourquoi pensez-vous que Trevor Reed va à la faculté de droit?» Demande Fox. «Parce que la prochaine génération d'activistes autochtones va faire avec la musique ce que la dernière génération a fait avec des restes humains.» Il ajoute: «Les faits les plus importants à propos de ces enregistrements sont que, dans la plupart des cas, les chansons ne sont pas perdues».
Cela fait partie d'une série bimestrielle sur les premières exploratrices. Les versements précédents peuvent être trouvés ici.