Heureusement pour les touristes et les Turcs, l'application sélective de la loi signifie que nous pouvons toujours regarder la cérémonie tournoyante de Mevlevis dans des musées appartenant à l'État. Mais pour chaque lodge transformé en centre culturel ou musée, il y en a des centaines qui se cachent négligés et qui s'effondrent dans les ruelles..
Selon l'historien Faruk Göncüoğlu, le nombre de pavillons d'Istanbul a atteint environ 700 à l'époque ottomane. Chaque ordre qui vivait dans ces bâtiments avait des rituels et des professions différents: les Mevlevis étaient musiciens et artistes, les Bektaşis étaient des soldats et les Nakşibendi étaient des scientifiques, par exemple. Outre les derviches tourneurs, les voyageurs européens du 19th siècle étaient les spectateurs des «derviches hurlants» de Rifaiyye, qui pratiquaient la flagellation et le perçage d'aiguilles.
Mais la vision de Mustafa Kemal Atatürk d’une république fondée sur le positivisme européen n’a aucune place pour les ordres mystiques. Le déclenchement d'une rébellion du sud-est dirigée par le dirigeant de Nakşibendi, Sheikh Said, donna au gouvernement une raison d'agir et, en 1925, tous les lodges soufis et les tombes ottomanes furent fermés par la loi. Il devint également illégal d'utiliser les titres de «cheikh», «derviche», «émir» et «calife», de porter des vêtements associés à ces titres et, plus bizarrement, de s'appeler lecteur de café, sorcier ou exorciste. Les premières fissures dans cette laïcité extrême sont apparues avec la défaite du parti d'Atatürk aux élections de 1950 et les tombeaux ottomans ont été rouverts au public cette année-là, sans que l'interdiction des lodges islamiques soit modifiée..
Entrée de Kasimpasa Mevlevihanesi en ruines. (Photo: Joshua Allen)
La première loge d'Istanbul a été fondée à côté de Rumeli Hisarı, la forteresse construite par le sultan Mehmed I en prévision de la conquête de 1453. Désormais située sur le terrain de l'université de Boğaziçi, la loge a été reconstruite en tant que centre de recherche historique.
Le Galata Mevlevihanesi, situé à deux minutes à pied de la tour de Galata, date de 1481 et a rouvert en tant que musée en 2011. Bien que le bâtiment soit magnifiquement restauré, le cirage de soufis aux jambes croisées possède tout le pouvoir mystique d'un musée d'histoire naturelle. Les visiteurs sont invités à assister à la cérémonie tournoyante tous les dimanches, comme ce fut le cas depuis le 19th siècle, avec des voyageurs tels que Gustave Flaubert et Hans Christian Andersen écrivant leurs récits des derviches.
À l'intérieur de Galata Mevlevihanesi. (Photo: © Nevit Dilmen / CC BY-SA 3.0)
De l'autre côté du Bosphore, à Üsküdar, la Loge ouzbèke du XVIIIe siècle a connu un sort encore pire. Les pèlerins de Boukhara ont construit la loge comme une étape sur le chemin de la Mecque, mais après la défaite des Ottomans lors de la Première Guerre mondiale, elle a commencé à transporter des nationalistes turcs dans la direction opposée. Le futur président İsmet İnönü était l'un de ceux qui ont fui l'occupation alliée d'Istanbul par le biais des Ouzbeks. Le cofondateur d'Atlantic Records, Ahmet Ertegün, est issu d'un des cheiks du pavillon. Il l'a restauré en 1996 dans le but d'ouvrir un musée. Dix ans plus tard, il a signé la loge au gouvernement, qui est depuis occupée par une fondation pour la recherche islamique..
Ces dernières années, un certain nombre d'écrivains de renom ont ravivé l'intérêt pour les ordres soufis. Bien qu’il n’ait pas de conviction profonde, Orhan Pamuk a utilisé des éléments soufis dans ses romans. Le livre noir (1990) et Neige (2002). L'écrivain populaire Elifafakak a raconté dans son roman la relation de Mevlana avec Shams of Tabriz Les quarante règles de l'amour (2010) et elle a beaucoup parlé de son respect pour le soufisme. Cependant, ni Pamuk ni Şafak ne se sont déclarés membres actifs d’un ordre soufi.
En dehors de Galata Mevlevihanesi en 1870. (Photo: domaine public)
Un symbole de continuité est la famille de Mevlana Celalledin-i Rumi, dont le descendant de 22e génération vit toujours en Turquie en tant que président de la Fondation internationale Mevlana. Le président Faruk Hemdem Çelebi représente une ligne ininterrompue de plus de 800 ans de la naissance de Rumi à nos jours..
L’intérêt du public a récemment atteint un sommet avec l’annonce de célébrités rejoignant l’un des pavillons Cerrahi à Istanbul. La loge Nureddin Cerrahi, près des murs byzantins de la vieille ville, contient le tombeau où est enterré le fondateur de l'ordre, ainsi qu'une salle pour zikir-souvenir des noms de Dieu à travers la musique et la danse. Les membres de Cerrahi s'habillent d'une robe blanche et d'une calotte avec une veste noire, se balançant et se transformant en hymnes accompagnés de la ney (flûte de roseau), tambur (luth à long manche), et def (tambour de cadre). Semblable à la sonne des Juifs hassidiques, le tempo croissant entraîne les Cerrahis dans une union extatique avec le divin.
Musée Galata Mevlevihanesi. (Photo: Joshua Allen)
L’ordre des Bektaşi, considéré comme une branche de l’islam alévi, est également actif à Istanbul. Le lodge Sahkulu Sultan Alevi-Bektaşi est probablement la plus ancienne structure turque du côté asiatique d'Istanbul, construite en 1329 par des adeptes du mystique anatolien Hacı Bektâş-ı Velî. Les Bektaş effectuent leur zikir principalement en turc, avec peu de mots arabes, conséquence de la forte influence de l’Asie centrale sur l’Aleviisme. Contrairement à la plupart des groupes sunnites, il est important pour les Alevis que les hommes et les femmes accomplissent ces rituels ensemble..
Depuis 2010, les politiciens du parti au pouvoir et de l'opposition ont proposé de supprimer la loi de 1925 qui ferme les lodges. Mais d’autres hésitent à approuver ces ordres hétérodoxes et excentriques. Jusqu'à ce qu'un esprit d'acceptation règne, ils continueront de transmettre leurs secrets au crépuscule du passé et du présent..