Parfois, cependant, ce sont des inspirations, de grandes idées sur la façon de changer le monde. Comme beaucoup de ceux qui sont «appelés» à l'ayahuasca, Trinity de Guzman a eu la vision de répandre l'évangile de la plante. Mais pour beaucoup, cela signifierait faire du prosélytisme à leurs amis, pour de Guzman, cela prenait la forme d’une idée plus précise..
En 2015, de Guzman participait à Skyping avec un responsable de la cérémonie de l'ayahuasca qu'il admirait pour la création d'une entreprise commune. Il a ajouté qu'elle se voyait vivre dans le nord-ouest du Pacifique. «Je passais beaucoup de temps avec le médicament» -ayahuasca- «à l'époque, peut-être deux fois par semaine», explique de Guzman, dirigeant une «petite cérémonie privée» pour lui-même et un ami. "C'est à ce moment que la clarté est apparue." Il fonderait une église - une église d'ayahuasca - la première église publique et légale d'ayahuasca aux États-Unis..
C’est ainsi que les guérisons Ayahuasca ont commencé. Bientôt, le message avait été diffusé, sur Facebook, sur des babillards électroniques, sur Internet. Les guérisons Ayahuasca venaient en Amérique et ils ont promis que leurs cérémonies seraient «100% légales».
Lors de la guérison de l’Ayahuasca, toute personne à la recherche d’une expérience de l’ayahuasca peut demander à devenir membre de l’église. Il n’était pas nécessaire de se rendre au Pérou, où le tourisme ayahuasca est en plein essor, ni de s’inquiéter des poursuites pour possession ou consommation du principe actif de l’ayahuasca, le DMT, substance contrôlée inscrite à l’Annexe 1 aux États-Unis. Selon leur fondateur, Ayahuasca Healings le droit constitutionnel d'utiliser l'ayahuasca dans leurs cérémonies ritualisées.
Le marché pour un tel endroit existait certainement. Pratiquement inconnue en Amérique jusqu'à il y a une dizaine d'années, l'ayahuasca a été adoptée par un large éventail d'aventuriers curieux, des types technologiques Bay Area à la classe créative de Brooklyn. Après que De Guzman a commencé à présenter Ayahuasca Healings en ligne, vers la fin de 2015, les nouvelles des retraites du groupe ont été diffusées partout, sur des forums de psychonautes et des chaînes YouTube dédiées à des expériences psychédéliques et spirituelles, notamment auprès des médias populaires. Vice, Complexe, Journal médical, et La bête quotidienne.
La terre d'Elbe. (Photo: Gabriel Ng / Créateur Just 2 Guys)
Il s'est rapidement distingué comme étant le plus audacieux et ambitieux du genre à avoir l'ayahuasca. La plupart des organisations au service de l'ayahuasca travaillent en silence. Peu exigent un engagement financier aussi important que Ayahuasca Healings demandait un don pouvant atteindre 1 997 dollars pour une retraite de quatre jours comprenant une cérémonie avec l'ayahuasca et une autre utilisant San Pedro, un cactus contenant de la mescaline.
Ce sont toutefois les revendications de légalité du groupe qui ont attiré le plus de scepticisme. Les fondateurs d’Ayahuasca Healings pensaient que leurs activités étaient protégées par leur relation avec la controversée Église américaine Oklevueha, bien que ni de Guzman ni Marc Shackman, directeur de l’église et guérisseur en chef d’Ayahuasca Healings, ne soient américains. Healings s’appelait une église américaine et supposait que les exemptions légales accordées aux groupes religieux autochtones dans le passé rendaient leurs retraites légales..
Ils n'étaient pas. Aux États-Unis, deux groupes religieux ont obtenu, par le biais de poursuites judiciaires, le droit de servir l'ayahuasca, mais la Drug Enforcement Agency évalue au cas par cas les demandes de telles exemptions religieuses des lois sur les drogues. Les guérisons Ayahuasca ne bénéficiaient d'aucune exemption et, après que la Drug Enforcement Agency eut commencé à s'intéresser à leur travail, arrêta rapidement les opérations, laissant ainsi aux «membres» de l'église qui s'étaient inscrits pour des retraites futures des milliers de dollars. Dans les forums en ligne, le groupe a été qualifié de culte et d’escroquerie et ses dirigeants ont été accusés de narcissisme et de délires de grandeur. De Guzman et Shackman affirment tous deux que leurs intentions ont toujours été sincères et que, dès qu'ils auront obtenu l'autorisation de la DEA de servir l'ayahuasca, ils seront en mesure de tenir tout ce qu'ils ont promis. «Nous voulons montrer à la DEA que nous sommes déterminés à importer cela en Amérique de manière contrôlée et sûre», a déclaré Shackman..
La DEA n’est pas désireuse d’autoriser l’utilisation de médicaments de l’annexe 1. Les églises qui sont exemptées des lois limitant l'ayahuasca et le peyote ont mené de longues et coûteuses batailles pendant des années pour obtenir ce droit. Au cours de la dernière décennie, l'ayahuasca est le seul médicament pour lequel un groupe religieux a bénéficié de nouvelles exemptions; les arguments en faveur du cannabis en tant que sacrement religieux n'ont pas abouti. Ayahuasca Healings teste les limites de la tolérance du gouvernement à l'égard de la consommation d'ayahuasca et, ce faisant, trébuche à travers des questions épineuses: Pour une génération moins attirée par les églises et les temples traditionnels, qu'est-ce qui est considéré comme une religion? La spiritualité peut-elle être vendue sans compromettre son intégrité? En Amérique, l'accès aux plantes psychoactives est tout sauf évident.
Avant que Trinity de Guzman découvre l'ayahuasca, il s'était immergé dans le monde des affaires et du marketing en ligne, où les gourous étaient des gens comme Harv Eker, dont les enseignements traitent de la connexion de l'esprit et de l'argent. De Guzman a commencé à apprendre le DMT en 2011, alors qu'il travaillait pour une entreprise de coach de vie à San Diego; un mentor lui a présenté la drogue et il a essayé de la fumer. «Cela m'a tellement ouvert en moi», dit-il. "Une fois que cela s'est produit, c'était comme si les graines avaient été plantées pour faire l'expérience de l'ayahuasca." Il a du partager cela avec le monde entier. En mai 2015, alors qu'il vivait au Mexique, il avait la vision inspirée par l'ayahuasca qu'il était «censé l'amener aux États-Unis».
Shackman et de Guzman s'étaient rencontrés quelques années auparavant, à travers, bien sûr, l'ayahuasca. Ils avaient tous les deux passé beaucoup de temps au Pérou, dans la vallée d'Urubamba, qui est devenue un centre touristique de la drogue. Shackman a grandi dans une ville de l'ouest de l'Angleterre, où il ne s'est jamais senti à sa place, et dès qu'il a pu, il a commencé à voyager en Afrique, en Asie, en Amérique centrale et en Amérique du Sud. «J'ai toujours mis mon auto-exploration en premier», dit-il. Au début, il a travaillé comme instructeur de plongée sous-marine, mais il a commencé à apprendre «à propos de l'univers et de l'esprit et du monde des esprits. Il passa plus de temps à la méditation, au yoga et à des retraites spirituelles. «Ça a pris ma vie», dit-il.
Là où de Guzman est mince et mince, avec des dents blanches et brillantes et une façon de parler maîtrisée et pratiquée, Shackman est grand, son visage souvent entouré d’une frisonne de cheveux clairs et sa conversation est vaste. Quand ils ont commencé à travailler ensemble sur Ayahuasca Healings, ils se sont partagé les tâches. De Guzman s’est attaché à attirer des gens dans leur groupe, s’appuyant sur les compétences en marketing qu’il avait acquises plus tôt, et Shackman commençant son travail sur le terrain, à commencer par la recherche. pour un site de retraite. La terre qu’il a trouvée, située dans l’Elbe, dans le Washington, au sud de Seattle, avait presque tout ce qu’ils cherchaient. L'eau qui traverse la terre. Isolement, à un point, il n'y avait pas de voisins mais il y avait un aéroport international à deux heures de route. Le sommet enneigé du mont. Rainer était au loin.
Marc Shackman et Trinity de Guzman. (Photo: Gabriel Ng / Créateur Just 2 Guys)
Shackman n'avait jamais vécu dans la partie continentale des États-Unis - il avait passé du temps, de temps en temps, à Hawaii et traversé la Californie - mais c'était sa première fois dans le nord-ouest du Pacifique. Il était cependant disposé à vivre n'importe où, dans la poursuite de la vision que lui et Trinity partageaient désormais: ils pourraient apporter l'influence positive de la plante à la vie moderne et harcelée. L'Amérique avait besoin de l'ayahuasca.
En outre, il y avait plus de raisons pratiques de créer leur organisation aux États-Unis. «Nous savions que nous étions ici pour cibler les personnes qui ne pouvaient pas aller au Pérou», a déclaré de Guzman. "Beaucoup de gens sont appelés à prendre ce médicament, mais ne peuvent pas s'absenter du travail pendant une semaine." Il a également estimé qu'il existait une disposition dans la loi américaine qui couvrirait les activités que le groupe prévoyait. -qui, selon ses termes, "donne aux Américains ou à quiconque aux États-Unis le droit constitutionnel de pratiquer leur religion, peu importe ce qu'ils estiment être cela", même si cette religion inclut la consommation de substances par ailleurs illégales.
En dépit de leur confiance extérieure, les fondateurs de Ayahuasca Healings ont réalisé que la loi sur laquelle ils dépendaient, la loi sur la restauration de la liberté religieuse, n'offrait pas de protection globale pour la consommation de drogues infligée de façon spirituelle. Ils ne pouvaient pas simplement se présenter en Amérique et commencer à distribuer l'ayahuasca comme sacrement religieux. (Si la loi était aussi large, il y aurait probablement déjà des groupes pour répondre à la demande croissante.) De Guzman était au courant du fait que deux groupes, União do Vegetal et Santo Daime, étaient autorisés à servir légalement l'ayahuasca. La question était exactement comment ils l'ont fait.
União do Vegetal, ou UDV, a vu le jour au début des années 1960, après que José Gabriel da Costa, dit Mestre Gabriel, eut bu du thé de l’ayahuasca alors qu’il travaillait sur une équipe de tapotage en caoutchouc au Brésil. Il a essayé le thé en 1959 et a commencé à le distribuer aux autres peu de temps après; en quelques années, il avait formé ce nouvel ordre religieux, enraciné dans le christianisme et respectueux de la conscience spirituelle du thé de l'ayahuasca.
Au début des années 1990, Jeffrey Bronfman, un environnementaliste dont la riche famille était autrefois propriétaire de la société Seagram, a rencontré pour la première fois l'ayahuasca lors de son voyage au Brésil, afin d'examiner une demande émanant d'une organisation spirituelle «cherchant à préserver une zone de terre en Amazonie, en raison de le nombre de plantes au cœur de leur pratique religieuse », a-t-il ajouté. Inspiré par ce qu'il a vu, il a suivi une formation de mestre UDV, un rôle de commis chargé de diffuser les enseignements de Mestre Gabriel, et a commencé à organiser des cérémonies à Santa Fe, au Nouveau-Mexique. En 1999, les douanes américaines ont saisi une cargaison d’ayahuasca envoyée au bureau de UDV à Santa Fe, et Bronfman a joué le rôle de plaignant principal dans la bataille juridique qui a duré dix ans et a finalement valu à UDV le droit de servir le thé d’ayahuasca dans le cadre de ses rituels religieux..
Préparation de l'ayahuasca en Equateur. (Photo: Terpsichore / CC BY 3.0)
Bronfman et l'UDV ont fait valoir, jusqu'à la Cour suprême, que le gouvernement n'avait pas une raison suffisante pour s'immiscer dans leurs pratiques religieuses. La loi sur la restauration de la liberté religieuse (RFRA) stipule que le gouvernement ne devrait pas «peser lourdement sur l'exercice de la religion par une personne» - si cette personne a démontré que ses actions sont sincères et font partie de sa religion, elle peut échapper aux lois qui s'appliquent à tout le monde. autre. (L'affaire Hobby Lobby de 2014, qui exemptait l'entreprise de certaines exigences de la loi sur les soins abordables, invoquait cette même loi, par exemple.)
En pensant à cette norme, qu'est-ce que la religion? qu'est-ce qui rend son exercice sincère? -peut vite être grisonnant, mais au fil des ans, les tribunaux américains ont trouvé des moyens relativement simples de répondre à ces questions. Toutes les croyances ne sont pas religieuses, par exemple. S'ils sont mieux qualifiés de philosophiques ou séculaires, RFRA ne les protège pas. Les tribunaux ont également mis au point des «indices» d’une religion - une religion assume «des questions ultimes liées à des questions profondes et impondérables», propose un système complet de croyances morales ou éthiques, ainsi que certaines cérémonies, rituels, clergé, etc. écrits, vacances, vêtements prescrits et autres signes habituellement associés à la religion traditionnelle.
La question de la sincérité est peut-être encore plus difficile à évaluer, mais si un ensemble de croyances est réuni, au cas par cas, pour justifier un choix de vie, c'est une atteinte à la sincérité. Les motivations commerciales sont un autre.
Dans le cas de UDV, les avocats du gouvernement ont reconnu que l'église était, pour l'essentiel, une vraie religion, mais ont fait valoir que le danger pour la santé des membres et la possibilité qu'ils distribuent l'ayahuasca en dehors d'un contexte religieux l'emportaient sur le droit de l'église d'utiliser le thé. La Cour suprême s'est rangée du côté de l'UDV, créant un précédent pour l'application du RFRA à l'utilisation de substances contrôlées.
Même avant la décision de l'UDV, RFRA était liée à l'utilisation sacramentelle de plantes considérées comme dangereuses par la loi. Dans les années 1980, deux membres de l'église amérindienne ont été licenciés pour avoir utilisé du peyotl, dans le cadre d'un rituel religieux. Dans cette affaire, la Cour suprême a finalement jugé, en 1990, que le contexte religieux ne l'emportait pas sur la violation de la loi contre la consommation de peyotl. Il semble que l'expression de la liberté de religion soit allée jusque-là. Les groupes religieux de toutes sortes voyaient dans cette décision un danger et, en 1993, le Congrès adopta RFRA pour réaffirmer et étendre les protections visant le libre exercice de la religion..
UDV a été le premier groupe religieux à obtenir avec succès une exemption de la loi sur les substances contrôlées en vertu des principes de la RFRA. Après que la cour eut rendu son avis, la DEA a été confrontée à un afflux de pétitions émanant de groupes cherchant à obtenir leurs propres exemptions. En 2008, la DEA a publié son premier rejet à la suite de la décision de l'UDV: l'Église de la réalité, «une religion fondée sur la croyance en tout ce qui est réel» qui considérait la marijuana comme un sacrement, n'avait pas satisfait à la norme légale en matière d'exercice religieux sincère..
Selon la DEA, depuis 2006, «au moins deux exemptions ont été accordées au cours d'un litige» - l'exemption de l'UDV et une autre pour Santo Daime, une autre église inspirée des rituels du christianisme et de l'ayahuasca, qui a été fondée, à l'instar de l'UDV, par un brésilien travaillant dans l'industrie du taraudage du caoutchouc.
Une partie du raisonnement de la cour dans l’affaire UDV était qu’il y avait relativement peu de risques que le groupe distribue l’ayahuasca à des non-croyants. Il y a dix ans, sa demande était moins forte et, jusqu'à il y a quelques années, on supposait généralement que l'ayahuasca n'avait aucun attrait populaire. (Cela fait beaucoup vomir violemment, pour un.) Même si de plus en plus d'Américains ont été «appelés» à l'ayahuasca, le raisonnement de la cour est resté le même. UDV reste un petit et ses cérémonies quelque peu secrètes; Les cérémonies de Santo Daime sont considérées comme plus facilement accessibles aux étrangers cherchant à expérimenter l'ayahuasca, mais beaucoup de gens sont découragés par le lien étroit qui les unit au christianisme.
«Nous formions plutôt un ensemble global», explique Shackman, du discours de Ayahuasca Healings, une approche moderne de l'ayahuasca, avec moins de dogme. "Il y avait beaucoup plus de liberté."
Après l'annonce en ligne de ses intentions en 2015 par Ayahuasca Healings, les candidats sont arrivés. Les clients étaient à la recherche de questions visuelles, d'un remède contre la dépression, d'une formation chamanique et de solutions aux revers de la vie; certains avaient déjà pratiqué l'ayahuasca et d'autres en savaient très peu. Le fait que les retraites aient lieu dans l'État de Washington a constitué un argument de vente pour certaines personnes; l'idée d'assister à une retraite légale a également fait appel. Et même s’il semble que les cérémonies de l’ayahuasca sont omniprésentes ces jours-ci, New yorkais un expert récemment cité a estimé à 100 le nombre de cérémonies organisées chaque soir à Manhattan. Une participante à la retraite a déclaré que ses autres tentatives pour trouver une cérémonie d'ayahuasca à assister étaient soit rejetées, soit ignorées..
Tandis qu’ils travaillaient avec des volontaires pour préparer la tente d’étanchéité de la retraite, ériger des tipis, nettoyer et repeindre les quelques bâtiments de la propriété, ils ont acheté suffisamment de fournitures à un employé de Walmart qui leur a demandé s’ils étaient déjà présents. Shackman et de Guzman étaient également en train de structures juridiques de leur nouvelle organisation. Ils ont demandé et obtenu le statut d'organisme à but non lucratif (l'IRS répertorie un organisme de bienfaisance public appelé «Ayausca Healings» enregistré sous le nom de Shackman à Elbe, dans l'État de Washington); ils ont envoyé une lettre au procureur local présentant l'église et décrivant ses activités. Plus important encore, ils ont conclu un accord avec la Oklevueha Native American Church qui, à leur avis, accorderait une couverture légale à leur groupe..
Peut-être la première fissure dans leur confiance en la légalité de leur plan a-t-il été lorsqu'ils se sont alignés sur l'ONAC. À l’origine, ils avaient noué une relation avec l’Église américaine autochtone New Haven, qui procèderait à une «adoption spirituelle» de personnes qui croient au pouvoir religieux de l’ayahuasca. Après que les guérisons Ayahuasca aient commencé à attirer l'attention en ligne, James Mooney, fondateur de l'ONAC, a écrit un article sur Facebook à propos du groupe, affirmant que les guérisons Ayahuasca n'étaient pas complètement protégées de la loi. Il pourrait réparer ça. Ils ont pris contact.
Mt. Rainer sunrise. (Photo: Chris Dickey / CC BY 2.0)
Alors que les reporters passaient sur la «première église d'ayahuasca légale» du pays, des personnes intéressées par l'ayahuasca ou d'autres drogues psychoactives, ainsi que des défenseurs de groupes sectaires, ont commencé à exprimer leur scepticisme à l'égard de la nouvelle église, en particulier prétendre à la légalité. Ce que De Guzman et Shackman ont traité comme une vision unique, d’autres ont perçu une réaction commune à l’ayahuasca: de nombreuses personnes qui participent aux cérémonies de l’ayahuasca sont fermement convaincues que «tout le monde a besoin de vivre cette expérience» et que c’est leur vocation de contribuer à sauver le monde. De nombreux membres de la communauté de l'ayahuasca ont soutenu l'idée d'amener l'ayahuasca aux États-Unis, mais ils n'étaient pas certains que ces deux hommes audacieux, avec leurs revendications discutables en matière de légalité, allaient faire ce travail avec précaution et en toute sécurité. S'ils ne le faisaient pas, si les autorités s'en servaient comme d'une excuse pour réprimer l'ayahuasca, si quelqu'un mourait lors de cette retraite très médiatisée, cela pourrait non seulement briser l'environnement actuel, relativement tolérant, mais aussi écarter l'intérêt grandissant que suscite l'ayahuasca. un médicament sûr et thérapeutique.
Mooney a son propre groupe de sceptiques et de batailles juridiques. «La plupart des églises amérindiennes me détestent», dit-il. La raison: Oklevueha dit qu'il peut protéger l'utilisation de «sacrements» à base de plantes par des personnes qui n'appartiennent pas à des tribus enregistrées par le gouvernement fédéral. Il compte également de nombreuses plantes comme sacrement. En d'autres termes, l'adhésion est ouverte à tous et l'ONAC sanctionnera l'utilisation de cannabis, de san pedro, de kava et d'autres plantes lors de cérémonies organisées par ses affiliés..
Le gouvernement n'a pas toujours accepté les revendications de Mooney concernant le droit d'utiliser des substances contrôlées. Il y a quinze ans, les autorités gouvernementales ont saisi des paquets de peyotl de l'église de Mooney et l'ont accusé d'un certain nombre de crimes liés à la drogue. les accusations fédérales ont été abandonnées après la victoire de la Cour suprême de l'UDV.
Récemment, cependant, les affiliés d'Oklevueha n'ont pas rencontré de succès devant les tribunaux. L'année dernière, un juge du Michigan a rejeté la demande d'un membre de l'ONAC d'exemption religieuse après avoir été surpris en train de cultiver de la marijuana. Au début de l’année, l’ONAC avait ouvert une procédure contre le gouvernement pour avoir saisi une cargaison de cannabis destinée à un membre de l’Oregon. En avril dernier, le neuvième circuit a confirmé une décision d'un tribunal de première instance refusant à l'église autochtone hawaïenne d'Oklevueha, dirigée par le fils de Mooney, de bénéficier d'une exemption des lois fédérales limitant l'usage du cannabis..
Dans ce dernier cas, un consortium d’Églises amérindiennes a déposé un mémoire d’amicus informant le tribunal que «les organisations de la NAC ne reconnaissent pas Oklevueha comme un chapitre» ou «reconnaissent, tolèrent ou autorisent l’usage religieux de la marijuana ou de toute autre substance. autre que le peyote, dans aucun de ses services religieux. »Plus tôt cette année, en février, l’Église amérindienne du Dakota du Sud a publié une déclaration se dissociant de Mooney. Le Conseil national des églises amérindiennes a publié sa propre déclaration:
«Aux États-Unis, de plus en plus d'organisations adoptent le nom d '« Eglise américaine américaine »comme moyen d'obtenir la protection de la loi fédérale établie par le gouvernement pour reconnaître et protéger les religions indigènes légitimes qui ont prospéré. sur le continent nord-américain longtemps avant l'arrivée des colons européens… »
«Certaines de ces organisations illégitimes, composées de non-autochtones, prétendent maintenant que la marijuana, l'ayahuasca et d'autres substances font partie de la théologie et de la pratique de l'Église autochtone américaine. Rien n’est plus éloigné de la vérité… Nous refusons d’essayer de saisir nos coutumes autochtones et de tromper le public en les revendiquant comme leur appartenant, que ce soit pour leur plaisir personnel ou pour leur profit ».
Une prétention culturelle authentique à une tradition religieuse ne fait pas nécessairement partie des critères juridiques régissant l'exemption des lois sur les drogues. La loi fédérale autorise désormais la possession de peyotl à tous les membres d'une tribu indienne reconnue par le gouvernement fédéral, mais dans un cas impliquant l'ONAC, le tribunal a estimé que l'utilisation de peyoté par une personne non tribale pouvait être protégée par l'appartenance à une église amérindienne. À l'instar des fondateurs d'Ayahuasca Healings, Bronfman de UDV est un non-autochtone qui a passé du temps en Amazonie et qui s'est senti inspiré de ramener l'ayahuasca aux États-Unis. Mais les lois américaines en matière de drogue sont liées à l'histoire de la persécution des cultures amérindiennes et, en revendiquant les droits pour lesquels les membres des tribus se sont battues, les étrangers menacent cette protection..
Mais Shackman et de Guzman ne sont pas contrés par les objections du Conseil national à nommer un groupe comme le leur, une église amérindienne. «Nous n'utilisons pas l'ayahuasca pour notre plaisir personnel ou à des fins lucratives», a déclaré de Guzman. «Croire en la théologie amérindienne n'est pas à propos de la couleur de votre peau ou de l'endroit où vous êtes né. Mais il s'agit de la philosophie de ce dont il s'agit… Pour moi, la Native American Church englobe tout.
«Ce que nous sommes vraiment, c'est une église de culture mondiale autochtone», dit Shackman. «Nous tombons sous l'église américaine indigène parce que nous sommes en Amérique et c'est la culture indigène en Amérique. «Pour être amérindien, pour apprécier pleinement la culture amérindienne, il n'est pas nécessaire d'être amérindien. De nombreux Indiens d'Amérique ont du mal à faire connaître leur tradition à l'homme blanc. »Les églises amérindiennes qui rejettent des groupes comme Ayahuasca Healings, dit-il, ne sont« pas en contact avec leur religion traditionnelle », ce qui, à son avis, ne verrait pas une séparation dans cet endroit..
«Nous ne nous attendons pas à ce que tous les peuples autochtones nous abordent dans une perspective aussi transcendante et nous considèrent tous comme un seul et même esprit. Il y a toujours quelques ennemis », dit-il. "Vous ne pouvez pas rendre tout le monde heureux."
En janvier, les guérisons d’Ayahuasca ont tenu leur première retraite, sur six qu’elles dirigeraient. Le premier jour, après que les invités soient arrivés sur le terrain et se soient installés dans les tipis blancs, il y avait une loge de purification. le lendemain matin, ils ont participé à une cérémonie à San Pedro et le soir, après le dîner, ils sont remontés dans la montagne sur la propriété pour la cérémonie de l'ayahuasca. La deuxième journée complète, ils passaient au traitement de leur expérience, essayaient peut-être un acroyoga ou d’autres ateliers, et le quatrième jour, ils étaient suffisamment enracinés pour que ce qu’ils avaient appris soit retransmis dans le monde..
Un groupe chez Ayahuasca Healings, à Elbe. (Photo: Gabriel Ng / Créateur Just 2 Guys)
Pour certains des retraités et des volontaires, cette expérience correspondait à tous leurs espoirs; pour d'autres, plus ils passaient de temps avec les guérisons d'ayahuasca, plus ils devenaient inconfortables. Vivre sur l'Elbe pourrait être exigeant. Les pièces d'habitation étaient basiques au début, et il faisait encore froid et l'hiver. Le sol pouvait être humide, même à l’intérieur des tentes, et à mesure que le nombre de volontaires fluctuait, il arrivait parfois qu’une personne faisait la cuisine pour 20 personnes..
Mais leurs doutes les plus tenaces concernaient le comportement auto-grandissant des fondateurs et leur résistance à la rétroaction. Par exemple, un couple de volontaires a déclaré que, lorsqu'ils ont été informés de problèmes ou de dangers potentiels, les fondateurs leur ont dit que tant qu'ils pensaient que tout irait bien, tout irait bien. Et au lieu de se concentrer sur les volontaires et les invités ayant des expériences transformatrices, ils ont gardé le focus sur eux-mêmes: Regarde nous. Regarde ce que nous faisons pour les gens.
De Guzman a défendu leur comportement en tant que partie nécessaire de la gestion de l'opération. Tous les membres d'Ayahuasca Healings sont égaux, dit-il, bien qu'en tant que fondateur, "ma voix est ce qui amène les gens à l'organisation". "Nous étions dans une pénurie de temps très spécifique, et donc, oui, nous sommes tous égaux" «Et en même temps, si nous faisions les choses de manière à écouter ou à mettre en œuvre toutes les idées des volontaires, très peu de choses seraient accomplies».
Si l'un des marqueurs d'une religion traditionnelle est que les membres croient en, croient en la confiance et suivent les conseils de leur chef, les fondateurs de Ayahuasca Healings semblaient n'avoir qu'un succès mitigé. Les participants à la retraite avaient des idées radicalement différentes quant à savoir s'ils participaient à une religion. Une invitée, qui a eu une expérience extrêmement positive lors de la retraite, a déclaré qu'elle «n'avait jamais pensé que c'était une religion.» Une autre, qui était si mal à l'aise avec la façon dont la retraite avait été organisée qu'il a quitté tôt, a déclaré qu'il avait été très excité au départ. à propos de trouver finalement «quelque chose qui corresponde à ce que je croyais». Une personne qui a aidé à interviewer et à approuver les candidats a déclaré que «pour moi, cela avait certainement une composante spirituelle… J'ai toujours pensé qu'il était compris, bien que jamais mentionné, que la raison principale de l'appel c'est une religion à des fins légales. "
Le mélange de spiritualisme et de marketing en ligne d'Ayahuasca Healings a semé la confusion quant aux dons que les participants à la retraite ont également été priés de donner. Bien qu'il y ait une certaine flexibilité dans le nombre de retraités, l'opération a plutôt donné l'impression d'acheter un forfait de vacances que les nouveaux «membres» de l'église s'attendaient à une retraite en retour..
Toutes les préoccupations, internes ou externes, sur la manière dont la «première église d'ayahuasca publique» légale du pays était dirigée sont venues à la tête lorsque la DEA s'est intéressée au groupe. À la fin du mois de février 2016, l'agence a envoyé au groupe ce que M. de Guzman décrit comme une «lettre très amicale», l'invitant à demander une exemption pour raison religieuse. «Nous l'avons reçu et nous avons vraiment commencé à nous asseoir», déclare de Guzman. Ils ont décidé d'arrêter les retraites.
Les guérisons Ayahuasca se retirent. (Photo: Gabriel Ng / Créateur Just 2 Guys)
Cela n'a pas bien marché avec la clientèle du centre. Lorsque ces personnes ont reçu la nouvelle que leurs retraites seraient reportées à une date indéterminée et effectivement annulées, beaucoup étaient livides. Sur des forums Internet dédiés au groupe, ils ont échangé des conseils sur la façon de récupérer leur argent, en contestant les frais via leurs cartes de crédit ou leurs coopératives de crédit, insensible à l'argument avancé par les fondateurs d'Ayahuasca Healings, selon lequel ils n'avaient pas acheté de retraite fait un don. L’argent reçu par l’église, de Guzman et Shackman, a servi à son fonctionnement; ils ne pouvaient que promettre que les retraites reprendraient à l'avenir, ou offrir une retraite péruvienne en remplacement. Pendant les mois de retraites d’Ayahuasca Healings, l’église a restitué de l’argent à quelques personnes qui devaient changer leurs plans (de Guzman appelle ces «dons de bonne foi» plutôt que des remboursements). Depuis que le groupe a cessé ses opérations actives, il n’a remboursé personne qui ait envoyé son argent pour une retraite future..
Certaines personnes ont réservé une nouvelle réservation pour la retraite au Pérou. Mais pour ceux qui étaient ou sont devenus méfiants envers le groupe, la direction des retraites péruviennes n'a fait que confirmer leurs craintes. Plus alarmant encore, lors de la deuxième sortie, Sulastri de Andrade, le propriétaire de la propriété, a dû intervenir pour aider un invité malade. L'invité était «semi-inconscient», dit de Andrade, souffrant du mal d'altitude et de la fatigue, exacerbés par l'ayahuasca..
De Guzman en retraite au Pérou. (Photo: fournie)
Les décès, bien que rares, surviennent lors des cérémonies de l'ayahuasca; Au cours du mois dernier, une femme est décédée alors qu'elle participait à une retraite d'ayahuasca dans le Kentucky, détenue par un autre groupe prétendant à la légalité. Le thé présente un risque plus élevé pour les personnes souffrant de problèmes cardiaques et qui prennent des antidépresseurs, et certains des décès rapportés ont été liés à d'autres médicaments utilisés pendant les cérémonies..
De Guzman a déclaré que l'invité souffrant était en sécurité et que la situation était sous contrôle, une partie effrayante mais apparemment familière du travail de l'ayahuasca. Les mesures de sécurité prises par le groupe ont été prises lors de la sélection des participants à la retraite: les intervieweurs ont sélectionné les personnes présentant des contre-indications médicales à la prise du médicament. Un ancien intervieweur de Ayahuasca Healing, cependant, a déclaré qu'au moins une personne initialement rejetée pour son utilisation de méthadone avait réussi à obtenir un autre entretien et à être approuvée. (Après avoir signalé cela, elle n’a pas assisté à la retraite, croit-il.)
«Peu importe ce que les gens ressentent, peu importe à quoi cela pourrait ressembler, c'est toujours autant qu'ils peuvent gérer», dit de Guzman. "Mère Ayahuasca ne vous donnera jamais que ce que vous pouvez gérer."
Les dirigeants d'Ayahuasca Healings espèrent toujours que la DEA leur accordera une exemption religieuse pour leur travail. À la fin du mois d'août, l'agence a demandé plus d'informations au groupe sur ses pratiques religieuses. «Nous sommes très confiants que la pétition sera acceptée», a déclaré de Guzman. "Si ce n'est pas comme cela que nous le recevons, nous les poursuivrons en justice et nous obtiendrons l'exemption."
L'avenir du groupe, cependant, est sombre. Ils ont renoncé à louer les terres de l'Elbe. la propriété est maintenant exploitée comme une station de montagne. Ils envisagent de se restructurer, sous un nouveau nom, ce que Shackman appelle «un nouveau départ», et de Guzman se retirera de son rôle plus public de promotion du groupe. Dans leur requête adressée à la DEA, que le sceptique avait obtenue par le biais d'une demande de liberté d'information, leur avocat a écrit que les fondateurs de Ayahuasca Healings "souhaitaient admettre qu'ils se trompaient auparavant sur l'état actuel du droit concernant l'Ayahuasca"
ONAC a également déclaré que Ayahuasca Healings n'était «plus en règle avec nous». «Ils le traitaient comme une entreprise. Il s’agissait de publicité et de marketing, ce qui est une grave gifle pour les guérisseurs autochtones », déclare Mooney. «Lorsque tous ces gens leur ont payé de l'argent pour organiser une cérémonie, ils se sont enfuis avec l'argent, tout comme une entreprise corrompue.» Pour le moment, il ne renouvelle pas leur capacité à travailler pour l'ONAC. «Ce sont vraiment, vraiment des gars sympas, mais c’est comme si ces hommes d’affaires se sont lancés dans le domaine religieux et que cela ne fait pas bon ménage..
Mooney n'avait pas communiqué cela directement à Ayahuasca Healings. «Il ne nous l’avait pas dit auparavant», déclare de Guzman. Mais l'exemption DEA serait pour les guérisons Ayahuasca, indépendantes de l'ONAC, dit-il. "Une fois que nous aurons notre exemption de la DEA, cela n'aura plus d'importance."
Il y a d'autres groupes qui suivent le même processus que les guérisons Ayahuasca. Une autre retraite de l'ayahuasca, SoulQuest, a récemment reçu une lettre similaire adressée à la DEA suggérant qu'ils cessent leurs opérations et lancent une pétition demandant une exemption religieuse. Une partie de la raison pour laquelle la guérison de l’ayahuasca a suscité tant d’inquiétude de la part de la communauté des thérapeutes psychédéliques et de l’ayahuasca tient au fait que de plus en plus de gens croient que l’ayahuasca peut avoir des effets spirituels et thérapeutiques positifs: comme de Guzman et Shackman, ils veulent trouver le moyen de donner plus. l'accès des gens à l'ayahuasca. Étant donné que la DEA évalue les demandes d'exemption religieuses individuellement, la décision sur la légalité de Ayahuasca Healings ne devrait pas empêcher le groupe suivant d'obtenir une exemption. Mais plus il y a de groupes aux motifs discutables qui tentent d'utiliser cette exemption, plus il pourrait être difficile pour le groupe suivant de prouver que leur utilisation de l'ayahuasca en tant que sacrement religieux est vraiment sincère, tant dans leur cœur que devant la loi..