Comment les survivants du stalinisme ont créé une nouvelle cuisine fusion coréenne

En 2010, Dave Cook, un écrivain gastronomique doué pour mettre en valeur une cuisine moins connue, a approuvé la création d'un café familial situé juste à côté de la promenade de Brooklyn Beach, à Brooklyn. New York Times. En écrivant à propos du restaurant, qui est connu indifféremment comme Eddie Fancy Food, Cafe At-Your-Mother-in-Law, ou Y Tëщи, il a donné à la plupart des américains leur premier regard sur une cuisine fusion unique: coréen-russe-asiatique central, ou koryo saram.

Depuis lors, l'intérêt pour ce mélange subtil, qui associe les saveurs lourdes et fraîches de la steppe eurasienne au feu et à la saveur de la péninsule coréenne, a explosé. Cependant, il ne fait pas que mélanger et faire correspondre les ingrédients de la tradition. La nourriture Koryo Saram présente, par exemple, un plat standard d'Asie centrale, tel que le lagman, une soupe fraîche de nouilles au bœuf, ne révélant qu'un soupçon inattendu de piments coréens fermentés lorsque les convives le goûtent sur la langue. Et les salades de chimie ressemblent souvent à du kimchi blanc, mais une bouchée révèle du chou trempé dans du vinaigre, plutôt que fermenté, et parfois coupé avec des saveurs distinctement d’Asie centrale, telles que les tomates au vinaigre. Des touristes de partout aux États-Unis et aussi loin que la Corée du Sud visitent maintenant Y Tëщи, ou un autre restaurant Koryo Saram de Brooklyn, Café Lily.

Pourtant, la nourriture de Koryo Saram n'est pas comme les autres fusions coréennes qui ont attiré l'attention du public. Les mélanges comme la cuisine mexicano-coréenne sont souvent le résultat de heureuses rencontres entre des communautés d'immigrants américains et d'une expérimentation intentionnelle de chefs. La nourriture de Koryo Saram, cependant, est à bien des égards la création du dictateur soviétique Joseph Staline, le produit d'une campagne de purification ethnique massive et brutale.

Les Coréens ont probablement vécu dans la partie de la Russie située au-dessus de la Corée du Nord et de l’est de la Chine pendant des siècles, explique Jon Chang, ethnographe de la population, même si son nombre est réduit et peut-être même itinérant. La population a explosé peu de temps après l’acquisition de la région par un traité signé avec la Chine en 1860. La sécheresse et la famine qui sévissaient dans la province de Hamgyong, dans le nord-est de la Corée, ont fait traverser la frontière à des milliers de personnes, jusqu’à ce qu’elles soient plus nombreuses que les colons impériaux. Les tsars russes ont initialement accueilli les Coréens dans le cadre des efforts visant à apprivoiser leur nouveau territoire, un coin étonnamment chaleureux et hospitalier, mais toujours montagneux, boisé, accidenté et reculé de l'Extrême-Orient russe. Comme l'historien régional Dae-Sook Suh l'a documenté, les dirigeants russes sont devenus de plus en plus racistes et nerveux, tentant de fermer la frontière avec Hamgyong et offrant la citoyenneté et des terres uniquement aux colons coréens qui ont accepté d'intégrer la culture russe et la foi chrétienne orthodoxe.

L'archevêque orthodoxe russe Andronik (Nikolsky) visite une école coréenne à Vladivostok, au début du XXe siècle. Gracieuseté de Dr. German Kim

De nombreux Coréens ont joué au ballon avec la Russie. Ils rejoignirent l'armée impériale et combattirent dans la guerre russo-japonaise et la Première Guerre mondiale. Ils rejoignirent les bolcheviks pour tenir le territoire contre les incursions étrangères de 1918 à 1922. En 1923, jusqu'à 100 000 Coréens vivaient dans la région et Selon le professeur allemand German Kim, de l'université de Koryo Saram et habitant à proximité des villes, il vivait dans des villes ou à proximité de celles-ci, et avait adopté la culture et la langue russes. Jeanyoung Lee, spécialiste de l'alimentation chez Koryo Saram, leur a également présenté les produits européens de base, tels que les petits-déjeuners composés de pain, de lait et de café. «À la maternelle, à l'époque soviétique, explique l'allemand Kim, tous les enfants mangent des aliments standard. Tout était réglementé, pour que tous les êtres humains fassent la même chose. »Nombreux sont les Allemands, ajoute Kim, qui se considéraient comme distincts de leur parenté péninsulaire..

Néanmoins, la culture et la nourriture des Hamgyong ont maintenu une forte empreinte dans la région: les Coréens vivant dans les centres urbains vivaient principalement dans des enclaves ethniques, tandis que les agriculteurs rencontraient rarement la culture russe. L'immigration en provenance de Hamgyong s'est également poursuivie, en particulier après la prise de la péninsule coréenne par le Japon en 1905. Au milieu des années 1930, explique German Kim, seulement la moitié des Coréens de la région étaient assimilés de manière significative et la plupart parlaient encore le dialecte de Hamgyong. Ils ont cultivé des ingrédients de Hamgyong, tels que le riz, le mil, la pomme de terre, le chou et le poivre, et ont cuisiné et mangé des aliments du Hamgyong, tels que de la soupe aux algues avec du crabe, des bouillies de millet, des plats de poisson goberge.

Des écoliers coréens vêtus de cravates rouges de pionniers, avec leur professeur (quatrième au rang au centre) et le jeune dirigeant de l’école Organisation des pionniers Lénine (à côté du professeur), au milieu des années 1930, peu avant la déportation des Coréens du Extrême-Orient à l'Asie centrale. Gracieuseté de Dr. German Kim

«Les Coréens constituaient un groupe social puissant qui maintenait sa langue et sa culture au cours des premières générations en Extrême-Orient russe», a déclaré Michael Vince Kim, un photographe argento-coréen qui a documenté les communautés Koryo Saram. "Ils ont fondé des établissements culturels, tels que des journaux, des programmes de radio, des centres culturels et des théâtres."

Puis, en 1936, sans aucun avertissement, aucune preuve ou tout événement décisif, des agents soviétiques ont rassemblé des centaines de Coréens, les accusant d'être des espions japonais et les ayant tués ou emprisonnés. En 1937, les autorités ont soudainement donné l'ordre à plus de 170 000 Coréens de l'Extrême-Orient d'emballer leurs affaires. Ils ont déplacé de force quelque 95 000 personnes au Kazakhstan et 76 000 autres en Ouzbékistan, dans ce qui était alors l'URSS.

Ce n'était pas la première fois que l'Union soviétique s'engageait dans un nettoyage ethnique. En 1935, les autorités ont déplacé au moins 7 000 Finlandais de la région de Léningrad et, en 1936, ils ont transféré 20 000 Finlandais et près de 36 000 Polonais et Ukrainiens. Mais le nettoyage de la Corée a été le prélude le plus important à une vague de déportations forcées tout au long des années 1940, qui ont balayé des millions de minorités, notamment du Caucase, de l'Ukraine et de la frontière européenne, de leurs maisons à des régions souvent isolées d'Asie centrale et de Sibérie..

En 1937, des responsables soviétiques ont subitement donné à plus de 170 000 Coréens de l'Extrême-Orient le temps de faire leurs bagages..

Les historiens continuent de débattre de la logique et de la logistique de ces nettoyages, qui étaient officiellement justifiés par l'idée que des groupes ethniques entiers étaient déloyaux, mais perpétrés de manière inégale. Dans le cas coréen, des spécialistes tels que Chang ont fait valoir de manière convaincante que la purge était une extension du racisme anti-asiatique de longue date - une insistance sur le fait de considérer un groupe frontalier loyal comme un autre schémant, à jamais étranger..

Toutes les purges, cependant, étaient soudaines et brutales, rassemblant des dizaines, des centaines de milliers de personnes dans des wagons à bestiaux, tuant ceux qui résistaient ou ne pouvaient pas voyager, jetant les morts de côté en transit et jetant les survivants dans des camps de travail mal approvisionnés, où entre un tiers et la moitié sont morts de maladie, de famine et d’exposition au cours de la première année. Nikolay Ten, le fils des exilés coréens, a déclaré à l'écrivaine ouzbek-coréenne Victoria Kim que, dans les trains, des familles comme sa neige collectée pour l'eau de fonte et le commerce de leurs biens dans des villes où ils passaient pour des rations de survie. Au moins 72 000 Coréens sont morts au cours d'un voyage d'un mois sur 4 000 milles ou au cours des premiers mois de la vie d'un camp.

Les survivants ont trouvé une vie bouleversée. Dans une interview avec Chang, Elizaveta Li, originaire de Vladivostok en Extrême-Orient, a raconté avoir perdu son père aux rafles soviétiques, avoir été expédiée en Ouzbékistan et avoir perdu ses meilleurs amis et voisins, Suna et Kuna Tsoi, qui avaient été transférés miles de distance au Kazakhstan. Ils ne se sont jamais revus.

Kim Pen Hwa, président décoré d'une ferme collective coréenne (kolkhoz), lors d’une réunion avec le personnel au début des années 1950. Gracieuseté de Dr. German Kim

Les communautés formées par les exilés en Asie centrale auraient pu favoriser une identité coréenne encore plus forte et insulaire. Compte tenu de leurs fortes racines agricoles, les Soviétiques souhaitaient qu’ils cultivent les marais d’Asie centrale et ils ont créé des camps de travail et des villes agricoles éloignés, souvent entièrement coréens. Les recherches de Suh sur ces communes ont montré, dans les années 1980, que seulement un sur 20 avait épousé un non-Coréen.

Mais surtout dans les premières années, les conditions dans ces communautés étaient difficiles et l'environnement était étranger. Un survivant ouzbek-coréen a dit à Chang qu'il mangeait tout ce qu'il pouvait, y compris des oiseaux, des chiens et des lapins. Nikolay Ten a raconté une pénurie de nourriture dans les années 1950, obligeant sa mère à cuire du pain d'herbe pour survivre.

Après quelques précautions initiales, note Chang, les habitants ont tissé des liens avec les Coréens, les aidant à apprendre à chasser, à cultiver et à manger. Mis à part le riz et les autres cultures de base qu'ils cultivaient dans leurs exploitations, ce nouveau régime local manquait de nombreux standards du Hamgyong, tels que les fruits de mer et, en raison de la tendance islamique du porc, la région. L'Union soviétique s'est également efforcée d'éliminer les institutions culturelles coréennes et d'imposer la langue russe, ses modes de vie et, bien sûr, ses habitudes alimentaires..

Célébration d'un soixantième anniversaire dans une ferme collective coréenne près de Ushtobe, au Kazakhstan, à la fin des années 1950. Gracieuseté de Dr. German Kim

Alors que tous les peuples déportés de force de l'URSS subissaient les mêmes pressions culturelles, la culture et l'alimentation coréennes soviétiques ont peut-être connu les transformations les plus dramatiques, a déclaré Pohl. Ils avaient subi moins de russianisation et leur nourriture et leur culture étaient particulièrement distinctes de leur zone d’exil. Et bien que la plupart des populations exilées aient été réinstallées sur leur territoire d'origine en 1957, quatre ans après la mort de Staline, les Coréens, à l'instar de quelques autres groupes, n'ont pas pu retourner en Extrême-Orient. En outre, dit German Kim, les Coréens, qui vivaient dans cette région depuis au moins quelques décennies, n’avaient pas l’impression de devoir retourner chez eux. «Tous les peuples rêvaient tous de retourner dans leurs pays d'origine, en préservant leur identité, leur langue, leur cuisine, leurs coutumes», dit-il à propos de groupes qui sont restés en exil après Staline. "Le Koryo Saram n'avait pas de rêve."

Ainsi, plus que tout autre groupe, ils ont décidé de s'intégrer dans la société soviétique d'Asie centrale. Ils ont abandonné leur dialecte, au point que peu de gens le parlent même aujourd'hui comme langue ancestrale, se mariant plus souvent et, comme l'a dit l'allemand Kim, «a commencé à manger du pain russe et à boire de la vodka russe».

Ouvriers coréens dans une ferme collective en Ouzbékistan dans les champs de coton, fin des années 50. Gracieuseté de Dr. German Kim

Selon Kim, dans les années 1960, les déportés avaient développé une culture distincte et avaient commencé, à une masse critique, à s'appeler eux-mêmes Koryo Saram. Les politiques nutritionnelles soviétiques, les assemblages familiaux et un environnement radicalement différent ont entraîné des changements culinaires majeurs qui ont transformé les saveurs du patrimoine en plats principalement asiatiques ou russes. fabriqué dans la région.

Toutes les familles n'ont pas connu le même niveau de mélange; Michael Vince Kim note qu'il a rencontré au moins une femme Koryo Saram âgée de 90 ans qui cuisine toujours principalement de la nourriture coréenne. Mais pour beaucoup, combinés au fait que la cuisine rurale de Hamgyong était déjà distincte, ces influences ont conduit à une rupture complète avec la Corée..

«La première fois que je suis arrivé en Corée du Sud», déclare l'allemand Kim, «je ne pouvais pas reconnaître beaucoup de leur cuisine. Il y a beaucoup de choses en Corée du Sud que je ne peux toujours pas manger. Je n'aime pas son odeur. "

L'histoire de Koryo Saram n'est pas unique dans l'histoire de l'humanité. De nombreuses traditions culinaires américaines, par exemple, sont définies par les mouvements forcés et la déconstruction culturelle d'esclaves africains ou de tribus amérindiennes. La fraîcheur du traumatisme de Koryo Saram, cependant, et la place centrale qu’elle occupe dans toute critique d’un café comme Y Tëщи de Brooklyn, rappellent l’importance de rechercher et de reconnaître la douleur qui a forgé d’autres traditions pour mieux les apprécier et honorer les réalisations de leurs pionniers souvent anonymes.

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